75 Jahre später die bleibenden Auswirkungen der Executive Order 9981

Als Charles J. Brown 1958 als Klassensprecher die High School abschloss, beschloss er, sich der US-Armee anzuschließen.

„Meine Familie war sehr arm – sie hatte damals keine Stipendien oder Studienkredite – und meine einzige Möglichkeit, aus Mississippi herauszukommen, war über die US-Armee“, sagte Brown.

Charles J. BrownBrown wollte unbedingt seine Heimatstadt Hattiesburg verlassen, eine von Rassentrennung geprägte Gemeinde, die von jahrzehntelangem Rassismus durchdrungen ist und an Jim Crow gebunden ist. Als junger Mann erlebte und erlebte er Rassismus aus erster Hand. In der Mittelschule arbeitete Brown mit einigen anderen schwarzen Jugendlichen in einem weißen Drive-up-Restaurant. Wenn ihre Schicht am Ende der Nacht zu Ende war, rannten alle so schnell sie konnten nach Hause, voller Angst vor der Vorstellung, sie könnten allein von einer Gruppe weißer Männer gefunden werden.

„Wenn sie einen [von uns] alleine sahen, war er in Schwierigkeiten. Das war der Bundesstaat Mississippi“, sagte Brown. „Diese Gesellschaft, insbesondere im Süden, neigte dazu, in keiner Weise sicherzustellen, dass man gleichwertig ist.“

Die Armee bot ein ganz anderes Leben. Als Brown sich anmeldete, waren die US-Streitkräfte durch die am 26. Juli 1948 von Präsident Harry S. Truman unterzeichnete Executive Order (EO) 9981 integriert. Schwarze Truppen dienten neben weißen, lateinamerikanischen und asiatischen Truppen, trainierten gemeinsam und kämpften zusammen.

„Wir waren eine Armee der Vereinigten Staaten“, sagte Brown. „Zufälligerweise waren wir Schwarze, Weiße und Hispanoamerikaner.“

Aber während EO 9981 „Gleichbehandlung und Chancengleichheit für alle Personen in den Streitkräften ohne Rücksicht auf Rasse, Hautfarbe, Religion oder nationale Herkunft“ vorschreibt, sagte Brown, dass die Männer, die er ausbildete, wenn es Zeit für Urlaub, Spaß oder Geselligkeit sei Daneben gingen alle getrennte Wege.

„Die Gemeinschaft, in der wir lebten, diktierte, wohin der Weiße ging, wohin der Schwarze ging, wohin der Hispanoamerikaner ging. Wir sind vielleicht in den gleichen Bus gestiegen, aber als wir ausstiegen, stiegen wir in die Richtung unserer ethnischen Zugehörigkeit aus“, sagte Brown. „Aber als Sie wieder auf dem Posten waren, war es derjenige, der den Rang eines kommandierenden Offiziers innehatte, der sich durchsetzen würde. Es hatte nichts mit deiner Farbe zu tun.“

Die dichotomische Erfahrung war repräsentativ für ein Land, das noch lange vor der Verabschiedung des Civil Rights Act von 1964 und noch länger, bevor die Rassentrennung in der Praxis abgeschafft wurde, noch die Rechnungen einer gewalttätig rassistischen Vergangenheit begleichen musste. EO 9981 wurde trotz eines unwilligen öffentlichen, gesetzgeberischen Protests und sogar des Aufschreis der Militärführer selbst unterzeichnet. Dennoch läutete seine Unterzeichnung eine neue Ära für Amerika und die Amerikaner ein. Es ebnete den Weg für den Fall Brown vs. Board of Education, der die Rassentrennung im Bildungsbereich aufhob, und bewies zweifelsohne, dass die Gesellschaft unabhängig von der Rasse zusammenarbeiten und zusammenleben kann.

„Dies ist einer der wirklich wichtigen Teile des EO“, sagte Dr. Matthew Delmont, Sherman Fairchild Distinguished Professor of History in Dartmouth und Autor von Half American: The Epic Story of African Americans Fighting World War II at Home and Abroad. „Es gab diesen Aktivisten in verschiedenen Organisationen die Möglichkeit zu sagen: ‚Wenn das Militär dies trotz aller Herausforderungen schaffen kann, mit denen es seiner Meinung nach rechnen muss, können sich auch andere Teile der amerikanischen Gesellschaft integrieren.‘“

Ein langer und mühsamer Prozess

Der Prozess der Aufhebung der Rassentrennung in den US-Streitkräften verlief nicht reibungslos oder gar auf einmal. Es dauerte bis 1954, nach dem Koreakrieg, bis alle Armeeeinheiten vollständig integriert waren, und noch länger dauerte es für die Reservearmee und die Nationalgarde. Der Prozess war bewusst, bewusst und erforderte eine Hartnäckigkeit, die auch heute noch bei der Integration anderer Randgruppen in das Militär angewendet wird.

„Gruppen, die marginalisiert sind, kämpfen darum, Soldaten zu werden, und sie drehen sich um und sagen: ‚Wir dienen, opfern – warum werden uns keine Bürgerrechte gewährt?‘“, sagte Dr. Peter Mansoor, pensionierter Oberst der US-Armee und der General Raymond E. Mason Jr. Lehrstuhl für Militärgeschichte an der Ohio State University. „Jede Gruppe, die an den Rand gedrängt wird, wenn sie beim Militär dient, muss sich für Bürgerrechte einsetzen. Das ist es, was passiert, und es ist in der gesamten amerikanischen Geschichte immer wieder passiert.“

Die Anstrengungen, die nötig waren, um EO 9981 umzusetzen, und die Bemühungen, die es weiterhin unternimmt, um das Militär und andere Institutionen als gerechte Organisationen zu bewahren, seien eine Lektion, die man auch heute noch lernen und lernen könne, sagte Delmont.

Militärangehöriger Harry Brooks, der den Rang eines Generalmajors erreichte, besteigt nach einem Gespräch mit Hauptmann Deral E. Willis während des Vietnamkrieges einen H-23-Hubschrauber. Harry Brooks Collection, Veterans History Project, American Folklife Center, Library of Congress „Wir“ Ich denke immer noch darüber nach, was es bedeutet, eine Institution so umzugestalten, dass sie wirklich gerecht ist. Die Integration der Streitkräfte ist eine Sache, die es zu prüfen gilt“, fügt Delmont hinzu. „Das Militär ist keine perfekte Organisation – es gibt immer noch Rassismus, Sexismus, Transphobie, Homophobie – wir können die Fortschritte der Streitkräfte anerkennen und gleichzeitig anerkennen, dass sie noch viel zu tun haben.“ Ich denke manchmal, wenn man eine Barriere durchbricht, denken die Leute, das sei das Ende der Geschichte, aber das ist nie der Fall.“

Jahrzehntelang übten Bürgerrechtler wie A. Philip Randolph und Mary McLeod Bethune Druck aus, das Militär zu integrieren. Trotz der Propaganda, die etwas anderes vertrat, hatten Schwarze seit der Amerikanischen Revolution im amerikanischen Militär gekämpft und daran teilgenommen. Aber auch nach der Aufstellung rein schwarzer Einheiten im Jahr 1866, deren Mitglieder auch als Buffalo-Soldaten bekannt waren, waren schwarze Männer von Kampfeinsätzen ausgeschlossen. Stattdessen wurden sie zu Arbeitsbataillonen, die oft unter dem Kommando weißer Offiziere niedere Aufgaben verrichteten.

„Das Offizierskorps war überwiegend weiß, mit Ausnahme einiger Leutnants und Korporale“, sagte Dr. John H. Morrow Jr., emeritierter Professor an der University of Georgia und Co-Autor von Harlem's Rattlers and the Great War: The Undaunted 369th Regiment und das afroamerikanische Streben nach Gleichheit.

„Die weißen Beamten, insbesondere die höheren Beamten, waren wahnsinnig rassistisch. Ihr Ziel war es, die [schwarzen] Männer zu erniedrigen und sicherzustellen, dass diese Einheiten im Kampf nicht gut abschneiden, denn wenn sie es täten, würde das den segregationistischen Apfelkarren verärgern“, sagte Morrow. „Ein großes Anliegen war es, sicherzustellen, dass die Rassentrennung und die Vorherrschaft der Weißen in den USA gewahrt bleiben. Es würde nicht genügen, wenn die schwarzen Einheiten im Kampf gut abschneiden, denn das würde den Menschen Ideen geben.“

Das 369. Infanterieregiment, bestehend aus rein schwarzen Soldaten, wurde im Ersten Weltkrieg nach Frankreich geschickt, weil sich die Armeen der europäischen Verbündeten nach fast vierjährigen Kämpfen in einer Personalkrise befanden. Unter französischem Kommando wurden die 369. zu Kampfsoldaten, „kämpften in der französischen Armee, verdienten sich den Respekt ihrer französischen Kollegen und wurden von den Franzosen hochdekoriert – einige der Männer erhielten ein angesehenes Dienstkreuz“, sagte Morrow.

Doch nach ihrer Rückkehr in die USA wurden ihre Erfolge und Erfahrungen durch weißen Hass praktisch zunichte gemacht. Lynchmorde und weiße Gewalt gegen erfolgreiche schwarze Veteranen, Unternehmen und Nachbarschaften nahmen zu, was zum Roten Sommer 1919 führte, dem 1921 kurz darauf das Tulsa Race Massacre folgte.

„Senatoren und Politiker aus dem Süden sagten: ‚Die hochnäsigen farbigen Männer, die zurückkommen, glauben, dass sie die Dinge ändern werden“, bemerkt Morrow. „Sie wollten in den Köpfen der Schwarzen jede Vorstellung zerstören, dass sie gute Arbeit geleistet und gute Dienste geleistet haben. Es gab keine Belohnung, nur Bestrafung und Unterdrückung.“

Schwarze Soldaten, sagte Morrow, seien so wütend über die Art und Weise, wie sie nach dem Ersten Weltkrieg behandelt wurden, „sie schworen, dass sich die Dinge ändern müssten.“

Die Chance zur Veränderung bot sich im nächsten Weltkrieg. Der Zweite Weltkrieg, dem die USA 1941 beitraten, erwies sich als kostspielig, und erneut motivierte eine Personalkrise General Dwight D. Eisenhower, schwarzen Soldaten endlich zu erlauben, offen im Kampf zu dienen, sagte Mansoor.

„Sie hätten eine Kompanie von vier Zügen – drei wären weiß und einer wäre schwarz. Und sie haben es sehr, sehr gut gemacht“, sagte Mansoor. „Die Züge waren ein großer Vorteil für die US-Armee in Europa, und viele weiße Offiziere und Soldaten konnten erkennen, dass es keinen Unterschied zwischen schwarzen und weißen Soldaten gab.“

Doch bei ihrer Rückkehr nach Amerika waren diese schwarzen Veteranen, die sich in Kämpfen zu Lande, in der Luft und zu Wasser bewährt hatten, erneut den Schrecken des Rassismus ausgesetzt. Im Jahr 1946 wurde Sgt. Isaac Woodard fuhr mit einem Greyhound-Bus nach Hause nach South Carolina. Er forderte den Busfahrer auf, anzuhalten und eine Toilettenpause einzulegen. Der Fahrer weigerte sich und setzte ihn stattdessen an der nächsten Haltestelle ab, wo weiße Polizisten warteten. Woodard, der immer noch seine US-Militäruniform trug, wurde verhaftet, geschlagen und geblendet.

Truman bezieht endlich Stellung

Veteran des Zweiten Weltkriegs im Straßencafé mit der fünfjährigen Yvette Doray, Paris, Frankreich. Sammlung Ellis L. Ross, Veterans History Project, American Folklife Center, Library of Congress „Truman war von der Gewalt betroffen, die schwarze Soldaten erlebten. “, sagte Delmont. „Als er die Angriffe und Morde an schwarzen Soldaten sah, die im Zweiten Weltkrieg gedient hatten, sagte Truman: ‚Das ist eine Empörung.‘ Das konnte in den USA nicht passieren.“

Delmont sagte, das getrennte Militär sei für die USA auf der Weltbühne eine Peinlichkeit, und das lastete schwer auf Truman, als die Dynamik des Kalten Krieges am Ende des Zweiten Weltkriegs zu schwelen begann.

„Es war etwas, das andere Nationen als Propaganda gegen die USA nutzten“, sagte Delmont. „Ein getrenntes Militär zu haben, während er versuchte, andere Nationen, die die Unabhängigkeit anstrebten, davon zu überzeugen, dass die USA das Vorbild seien, dem man folgen sollte – das war peinlich.“

Aber letztendlich war einer der Hauptgründe, warum Truman sich entschied, EO 9981 zu unterzeichnen, einfach seine Wiederwahl.

„Truman hatte Angst, die Präsidentschaftswahl zu verlieren“, sagte Dr. Jo Von McCalester, Dozent für Politikwissenschaft an der Howard University. „Er verstand, wie man die schwarze Stimme nutzt.“

McCalester sagte, Truman wisse, dass EO 9981 ihm möglicherweise die Unterstützung der schwarzen Wähler verschaffen könnte, aber es würde auch in direkten Konflikt mit einem großen Teil seiner politischen Partei, den Demokraten, geraten. Aber er unterzeichnete die Maßnahme trotzdem und leitete damit den kulturellen Wandel der politischen Parteien ein.

„Die unmittelbare Reaktion auf die Executive Order waren die Dixiecrats“, sagte McCalester. „Buchstäblich im selben Jahr (1948) verließen Strom Thurmon und seine Anhänger den Democratic National Convention, wurden Dixiecrats und schlossen sich dann der Republikanischen Partei an.“

EO 9981 „weckte die Idee, dass ein neuer Tag, eine neue Sichtweise darüber, wie das Land mit Rassenfragen umgehen soll, gekommen sei“, sagte McCalester. „Es war nicht einfach, und das bedeutete nicht, dass die weiße Gesellschaft sich darauf stürzen und damit weitermachen würde – absolut nicht –, aber die Herausforderung konnte gemeistert werden.“

Die Folgen von EO9981

Als Brown sich anmeldete, verfügte die Armee über Lösungen, um mit dem Rassismus in den neu eingegliederten Reihen umzugehen, was sie „Squash it“ nannten, sagte Brown. Konflikte wurden schnell gelöst, was möglicherweise eine Versetzung oder ein Kriegsgericht zur Folge hatte. Als er Sergeant wurde, versah Brown sein Kommando mit Humor und zwang streitende Männer, sich gegenseitig zu umarmen und auf engstem Raum ein Zelt zu teilen.

„‚Jedes Mal, wenn ich dich sehe, lächelst du besser‘“, erinnert sich Brown lachend, als er es den Soldaten erzählte. „‚Du trainierst für den Kampf und wirst gegeneinander kämpfen, bevor du dort ankommst? Was wirst du mit dem Feind machen, weglaufen?‘“

Brown sagte, er habe in seinen elfeinhalb Jahren in der Armee nie Vorfälle von Rassismus erlebt; obwohl er wusste, dass sie in anderen Einheiten passierten. Anschließend diente er in Vietnam und erhielt mehrere Medaillen, darunter zwei Purple Hearts und Bronze Stars für Tapferkeit. Später teilte er seine Geschichten 2011 mit Vietnam in HD des History-Senders. Brown wurde durch Granatsplitter in den Beinen verwundet und ehrenvoll aus der Armee entlassen im Jahr 1969 und kehrte an den einen Ort zurück, von dem er nie gedacht hätte, dass er es tun würde: Hattiesburg, Mississippi. Er machte seinen Abschluss an der William Carey University und half anschließend Armen und Veteranen dabei, die Fähigkeiten und Ressourcen zu erwerben, die sie für die Arbeitssuche benötigten.

Der mittlerweile 85-jährige Brown verbringt viel Zeit im African American Military History Museum, das in Hattiesburgs ehemaligem USO-Club für schwarze Soldaten untergebracht ist, die in der Nähe im Camp Shelby stationiert sind. Museumsdirektorin Latoya Norman sagte, sie erfahre jeden Tag neue Geschichten über den Mut schwarzer Männer und Frauen, die beim US-Militär gedient haben und weiterhin dienen.

„Ich weiß, wenn man in diese Atmosphäre kommt, in einem Museum arbeitet, das Afroamerikaner beim Militär ehrt, einen Großvater hat, der im Zweiten Weltkrieg gedient hat, und einen Bruder bei den Marines, hat man das Gefühl, die Opfer zu kennen, die Soldaten bringen.